Osho - Prem Sukavi, Tuhan bukanlah manusia. Itu adalah salah satu kesalahpahaman terbesar, dan telah berlaku begitu lama yang hampir menjadi fakta. Bahkan jika suatu kebohongan diulang terus menerus selama berabad-abad, itu pasti akan muncul seolah-olah itu adalah kebenaran.

Tuhan adalah kehadiran, bukan seseorang. Oleh karena itu, menyembah hanyalah kebodohan belaka. Prayerfulness (ritual) itu dibutuhkan, tapi bukan doa/meminta. Tidak Ada seorang pun yg dapat berdoa, tidak mungkin ada dialog antara Anda dan Tuhan. Dialog hanya mungkin antara dua orang, dan Tuhan bukanlah orang, tetapi Tuhan itu "kehadiran/keberadaan" - seperti kecantikan dan sukacita.

Tuhan hanya bermakna kesalehan. Ini adalah fakta juga bahwa Buddha menyangkal keberadaan Tuhan. Dia ingin menekankan bahwa Allah adalah kualitas, pengalaman - cinta. Anda tidak dapat berbicara dengan cinta, Anda bisa hidup dengan itu. Anda tidak perlu membuat candi dari cinta, Anda tidak perlu membuat patung dari cinta, dan membungkuk ke patung-patung, perbuatan mereka akan hanya omong kosong. Dan itulah apa yang telah terjadi di gereja-gereja, di kuil-kuil, di masjid-masjid.

Manusia telah hidup seperti ini seolah-olah menyepertikan Tuhan sebagai manusia, dan kemudian dua bencana telah terjadi melalui itu. Salah satunya adalah manusia religius yang menganggap Allah adalah suatu tempat di atas langit dan Anda harus memuji dia. untuk membujuk dia untuk memberikan nikmat pada Anda, untuk membantu Anda untuk memenuhi keinginan Anda, untuk membuat ambisi Anda berhasil, untuk memberikan kekayaan dunia ini dan dunia lainnya (akhirat). Dan ini adalah pemborosan belaka waktu dan energi.

Di lain pihak, orang yang melihat kebodohan itu semua menjadi atheis, atau mereka mulai menyangkal keberadaan Tuhan. Mereka benar dalam pengertian tertentu, tapi mereka juga salah. Mereka mulai tidak hanya menyangkal keberadaan Allah, mereka mulai untuk menyangkal ke-alam-an Allah.

Theis adalah salah, atheis itu juga salah, dan manusia membutuhkan sebuah visi baru sehingga dia bisa dibebaskan dari kedua penjara tsb. Allah adalah pengalaman akhir dari keheningan, keindahan, kebahagiaan, keadaan batin. Setelah Anda mulai melihat Tuhan sebagai kesalehan, akan ada perubahan radikal dalam pendekatan Anda. Maka do'a adalah tidak benar; tetapi sholat/meditasi menjadi benar.

Martin Buber mengatakan doa adalah dialog, kemudian antara Anda dan Tuhan ada (”I-thou” relationship") hubungan aku-engkau" - dualitas terus berlanjut. Buddha jauh lebih dekat dengan kebenaran: anda cukup menjatuhkan semua celoteh pikiran, Anda tergelincir keluar dari pikiran seperti ular menyelinap keluar dari kulit tuanya. Anda menjadi sangat diam.

Tidak ada pertanyaan tentang dialog apapun, tidak ada masalah apapun dgn monolog lagi. Kata-kata telah menghilang dari kesadaran Anda. Tidak ada keinginan untuk yang nikmat harus bertanya, tidak ada ambisi yang harus dipenuhi. Salah satunya adalah sekarang dan di sini. Dalam ketenangan itu, Anda menjadi sadar kualitas yang bercahaya untuk eksistensi.

Kemudian pohon dan gunung-gunung dan sungai-sungai dan orang-orang semua dikelilingi dengan aura halus. Mereka semua memancarkan kehidupan, dan merupakan salah satu hidup dalam berbagai bentuk. Yang berbunga satu adanya dalam jutaan bentuk--dalam jutaan bunga. pengalaman INI adalah Tuhan. Dan itu adalah hak asasi semua orang, karena apakah Anda tahu atau tidak Anda sudah bagian dari itu. Satu-satunya kemungkinan adalah Anda mungkin tidak mengenali atau Anda dapat mengenalinya. Perbedaan antara orang yang tercerahkan dan orang kurang beradab tidak berkualitas - mereka berdua benar-benar sama. Hanya ada satu perbedaan kecil: bahwa orang yang tercerahkan menyadari, ia mengakui akhir yang meresapi keseluruhan, menembus keseluruhan, bergetar, berdenyut.
Dia mengakui detak jantung alam semesta. Dia mengakui bahwa alam semesta tidak mati, itu adalah hidup, gairah ini adalah Allah! Orang yang kurang beradab sedang tidur, tertidur dan penuh impian. Mereka mimpi berfungsi sebagai penghalang, mereka tidak mengizinkan dia untuk melihat kebenaran realitas sendiri. Dan tentu saja, bila Anda bahkan tidak menyadari realitas Anda sendiri, bagaimana Anda bisa menyadari realitas orang lain?

Pengalaman pertama terjadi dalam diri Anda. Setelah Anda telah melihat terang dalam diri, Anda akan dapat melihatnya di mana-mana. Allah harus dibebaskan dari semua konsep kepribadian. Kepribadian adalah penjara. Allah harus dibebaskan dari segala bentuk tertentu; hanya kemudian dia bisa memiliki semua bentuk. Dia harus dibebaskan dari nama tertentu sehingga semua nama menjadinya.

Kemudian HIDUP seseorang dalam doa--dia tidak berdoa, dia tidak pergi ke kuil, ke gereja. Dimanapun dia duduk dia doa, apapun dia lakukan adalah doa, dan dalam prayerfulness bahwa ia menciptakan bait-Nya. Ia selalu bergerak dengan pelipisnya sekitarnya. Di mana pun ia duduk tempat itu menjadi suci, apapun dia menyentuh menjadi emas. Jika ia diam maka diam adalah emas, jika ia berbicara maka lagunya emas. Jika dia sendirian kesendirian adalah ilahi, jika ia berhubungan maka nya berhubungan adalah ilahi. Dasar, hal yang paling mendasar adalah untuk menyadari inti terdalam Anda sendiri, karena itu adalah rahasia dari seluruh keberadaan. Di situlah Upanishad adalah sangat penting. Mereka tidak berbicara tentang Allah, mereka berbicara tentang kesalehan. Mereka don t repot-repot tentang doa. penekanan pada keseluruhan ada di meditasi. Meditasi memiliki dua bagian: awal dan akhir. awal ini disebut dhyana dan akhirnya disebut samadhi.

Dhyana adalah benih, samadhi adalah berbunga. Dhyana berarti menyadari semua kerja pikiran Anda, semua lapisan pikiran Anda - kenangan Anda, keinginan Anda, pikiran Anda, impian - menjadi sadar dari semua yang berlangsung dalam diri Anda. Dhyana adalah kesadaran, dan samadhi adalah ketika kesadaran telah menjadi begitu dalam, begitu mendalam, sehingga total bahwa itu adalah seperti api dan mengkonsumsi seluruh pikiran dan semua functionings nya. Mengkonsumsi pikiran, keinginan, ambisi, harapan, mimpi. Mengkonsumsi barang seluruh pikiran penuh. Samadhi adalah negara ketika kesadaran ada, tetapi tidak ada yang menyadari dalam diri Anda, saksi ada, tetapi tidak ada yang disaksikan. Mulailah dengan dhyana, dengan meditasi, dan berakhir pada samadhi, dalam ekstasi, dan Anda akan tahu apa yang Tuhan. Itu bukan hipotesis, itu adalah sebuah pengalaman. Anda harus menghidupkan itu - bahwa satu-satunya cara untuk tahu itu.

Sumber: Buku Osho "I Am Itu"